Авигдор Эскин
Вступление
Издревле ищет человек лекарство от природной слабости, укоренившейся помехой в его поисках смысла жизни. У каждого ведь было не раз в жизни, как начинал уже искать свой путь к свету и счастью, но обыденность пересиливала. У кого работа, у кого семья, а у кого и пустые развлечения, вошедшие в привычку и в натуру. Только совесть начала толкать к мыслям о вечном и о стезях постижения, как подуло отовсюду на возгоревшуюся свечу, и не нашлось силы и знаний противостоять ветрам.
Скажем правду: не только отдельный человек в нашу пору затрудняется вырваться из коловерти событий и о главном задуматься, но и наш народ Израиля и человечество все в целом. Обратимся к злым ветрам последних лет на Земле Израиля. Казалось бы, всякому понятна необходимость действовать решительно против врага ради защиты жизни самой. Но мы подобны депрессивному заспавшемуся, осознающему надобу в пробуждении, но с силами собраться не способному и продолжающему пассивно следовать зову недуга и немощи.
Удостоившийся сызмальства учиться строить жизнь свою по заповедям Торы и молитвы слабости такой знать не должен. Особенно, если со временем включил в ежедневное учение не только законы и открытую часть Торы, но и таинства ее. И действительно, при любом сравнении религиозного общества со светским мы выявим множнство преимуществ в первом. Однако даже там мы наблюдаем растущую надобу в расширении и увеличении духовности вследствие неудовлетворенности существующим. Это похвальное стремление к далнейшему совершенству, но не только. Мы видим, как влияние окружающего потребительского дикарства проникает и в стан тех, кто начинает день с молитвы. При сохранении основ святости и соблюдения заповедей в обществе верующих, мы видим и там образование периферии чтущих закон формально, но впустивших в нутро ядовитое пойло потребительского либерального тлена.
Отметим для размышления над нашей реальностью и тот факт, что ныне не сталкиваемся мы вовсе с идеями, бросающими вызов укладу жизни и веры Торы. Если еще полвека назад отрывались люди от дома отца и традиции дедов ради потуг обустроить мир по светской спаведливости, то сегодня не сыщешь идей, способных реально соперничать с мыслью Израиля. Но только не легче нам стало нисколь. При всем множестве вернувшихся к истокам за последние тридцать лет. Люди в целом и Израиль в его обособленности ближе к счастью и покою не стали. Общая картина мира нашего нависает над нами угрозой сегодня, а источник надежды нам ведом, но силы не имеем раскрыть его городу и миру. Все сводится к простым словам о приближении к Творцу и о постижения смысла жизни, но как непросто осуществить эти простые слова!
Почти двести лет назад раскрыл нам легендарный рабби Нахман из Браслова таинство исправления души, которое несет название Тиккун Клали (общее исправление). Великий учитель называл это главным постижением своей жизни. Словно, видел нашу эпоху, когда писал том, что есть в душе такие лабиринты порчи, куда простыми и известными методами не проникнешь, но только рентгеном и лазером его Тиккуна. Это лекарство от греха и от слабости состоит всего из десяти псалмов с прилагаемыми к ним прошениями.
Посвещенные говорят, что само их молитвенное прочтение лечит и очищает. Однако мы можем найти в них умноженную десятерично силу, если углубимся сперва в понятие сущности зла и греха, если научимся читать их так, словно про нас написаны. Мы ощутим на себе воздействие лазера рабби Нахмана, когда изучим глубинно их смысл и прочувствуем реально, как подключаемся к источнику чистоты и силы.
Не осмелюсь я тщиться обещанием раскрыть все великое таинство, стоящее за Общим Исправлением человека и мира именно через средоточие этих десяти псалмов, но раскрою то немногое, что открылось мне за время изучения и созерцания с благословения величайшего знатока учения рабби Нахмана нашего времени, рабби Элазара Кенига из святого города Цфата. Я благодарю рава Авраама Гринбаума и других причастных к тайне и истине, уделивших мне время и передавших ключи к началу понимания всеобщего Тиккуна. И пусть эта книга побудит всех, кто сильней меня духом и знанием, продолжить и углубить до той поры, когда сбудется Тиккун Клали - когда "Г-сподь будет един и имя Его едино".
Природа греха и зла.
Целостное исправление завещал рабби Нахман всем, кто движется к познанию Торы по проторенным стезям Израиля. Не довольствоваться малым и половинчатым, но идти к конечной цели безустально. А как усталость одолела или болезнь, то важность особенную для него иметь будет Тиккун Клали, хоть всякому он нужен бесперемежно и каждодневно. "Ибо того супротив того соделал Б-г", - поведал нам Коhелет. Древняя Книга Ецира раскрывает, что это противостояние добра и зла. Коли пришли мы к порогу поиска целостного исправления, то начать его должно с осознания зла в себе и вокруг. Сперва признать должен человек несовершенство свое и прочувствовать тягостность пребывания в обыденности мирской тьмы. Чтобы понимать предмет, подлежащий исправлению. И ради обретения чувства отвращения ко злу и к греху. Поскольку рабби Нахман наставил нас целостного искать, то начало пути будет в выявлении сущности зла. В его целостном и первообразном проявлении. Мы отправимся к корням появления зла и греха. Чтобы оттолкнуться от него целительной силой Тиккуна и войти в Царствие Небесное (Малхут Шамайим) еще при этой жизни на земле.
Рабби Нахман отличался умением затронуть своим учением как самых возвышенных и просвещенных, так и простых и наивных людей. Но вот пришло время, когда лишены мы знаний и духовных постижений, а также пронизаны духом цинизма, выкорчевывающим из души все остатки наивной и чистой веры. Поэтому непрост наш путь к пониманию глубины и животворящей силы раскрытого великим учителем. Нам предстоит придти к своим граням исправления после хождения по лабиритам таинств сотворения мира, чтобы понять все величие замысла рабби Нахмана. В былые времена только избранным тайноведам вверяли изучение сокровенных текстов о мистериях бытия. Однако с 1840, как пишется в Зоhаре, раскроются врата высшей и низщей мудрости. Великий рав Эльяшив в книге "Лешем шво веахлама" пишет про это откровение: "Право дано каждому, кто жаждет прилепиться к Б-гу Живому и заниматься мудростью истинной, войти постигнуть Имя правильным образом. И кто углубится, проветится и обретет. И не было такого до 1840 года, ибо все было скрыто ото всех, кроме избранных единиц. Так слышал я от рабби Исраэля Салантера". Проливает свет нам выдающийся наставник нашего времени, рав Хаим Фридландер: "Так пали поколения, что не могут боле достигнуть уровня внутренней работы и постижения внутреннего смысла Торы только своими усилиями. Поэтому смилостивились над нами с Небес и позволили нам посредством познания разума, которое остается внешним явлением, приблизиться хоть малость к внутреннему постижению" (Предисловие к книге 138 врат мудрости рабби Моше-Хаима Луцато - Рамхаля).
Поэтому позволено нам попытаться уразуметь корни явления зла и его укрепления через сокровенные источники знания, следуя наставлению наших мудрецов. Направим свой пытливый разум на понимание внешнего слоя раскрытого тайноведами Израиля, чтобы к той ступени, когда исправление души и тела встанут у каждого из нас во главу бытия. Тогда раскроется нам чудодейство целебного Тиккуна рабби Нахмана.
Итак, что есть зло? Истинно, это сила, препятствующая осуществлению замысла Творца наделить все тварное благом и счастьем. Именно в таких терминах определяет великий Ари ведомый нам смысл сотворения мира. Сила зла противодействует ему, на первый взгляд, являясь противоположностью направлению, заложенному в первичной воле Творца. Отсюда и дуализм в сознании многих людей, инно среди монотеистов. Да, видят они мир ареной сражения между Б-гом и Сатаной. Причем, последний победителем обычно выходит.
Мы сразу устраним это препятствие в понимании корня явления. Сущность Г-сподня не постижима и сокрыта, а Его явление нам открывается через первичный замысел воплотить благость и счастье во все сущее. Таков замысел и такова конечная точка нашего разития. Абсолютное добро.
На высшем уровне нет места злу вовсе, как пел царь Давид: "Ибо Ты, Б-г, не желающий лукавства, не приселится к Тебе зло." Поскольку каждый в наши дни слышал про пять духовных миров (Адам Кадмон, Ацилут, Бриа, Ецира и Асия), то истолкуем этот стих в традиции тайноведения. "Не желающий лукавства", - это отсутствие зла в мире Адам Кадмон, с которым мы связываем идею замысла Творца наделить благом. "Не приселится к Тебе зло", - это отсутствие зла в мире Ацилут. У самого Ари учим мы, что в мире Ацилут добро и благо в полноте. В мире Бриа осязаемо зло, но добро преобладает. В мире Ецира уже равновес меж добром и злом, а в мире Асия зло преобладает. Приведенное описание дает ясное осязание того, что зло - преходящая сила, действующая временно в трех низших мирах. Отсюда и вывод Рамхаля (рабби Моше-Хаима Луцато) о том, зло - одно из творений Создателя. И не боле. Что никак не отменяет значимости того, что в нашем мире в наше время зло преобладает. Однако нет места дуализму и привычному искривленному ряду ассоциаций при соприкосновении со слово Сатана (Сатан - в подлиннике).
Теперь легче восприняты будут аксиомы Торы о том, что зло существует ради возможности человека постигнуть добро свободой выбора и победить всю нечисть, укрепившись. И понятно, ведь вся наша жизнь состоит из познания через сравнение, противоречие и противопоставление. А теперь обратимся мы к древним книгам тайноведения и к их толкователям в разные времена, чтобы получить первое знание о происхождении зла. Ибо Тиккун Клали - исправление целостное зла. Не поняв его природы и не узнав о главных сторонах его дей, как исправить его сможем?
В самом начале Книги Зоhар читаем: "В начале явления воли Царя высек Он из свечения высшего Светильник тьмы. И вышло - сокрытое сокрытого - таинство Бесконечности (Эйн Соф). Бесформенная линия, вписанная в круг..." Рав Арье Каплан осветил тайнопись в своем предисловии к Книге Баhир: "Поскольку Б-г удалил Свой свет из свободного пространства, оно должно быть лишенным Его Сущности. Тем не менее, Он наполяет и его, как сказано: "Нет места, лишенного Его присутствия." В этом заключен еще более фундаментальный парадокс, тесно связанный с дихотомией имманентности и трансцендентности Творца. Главный вопрос, вызванный этим парадоксом, связан с тем, что данное пространство по отношению к нам является просто "темным" и "пустым". "Светильник тьмы", упоминаемый в Зоhаре, для нас - "тьма", а для Б-га - "светильник". Относительно Творца, это действительно свет, поскольку для Него он существует, как если бы Сокращения не было. Смысл Сокращения был в создании места для тварного, то есть, это было по нашей надобе."
Итак, Зоhар начинается с повествования о Сокращении. Так же и в начале книги Ари "Древо Жизни" (Эц Хайим): "Когда взошло в простом волении сотворить миры и создать тварных - вывести в свет полноту Его дей, имен и определений, что является причиной сотворения миров, - тогда сократил себя Эйн Соф в центральной точке, и сократил тот свет и отдалился к сторонам окрест центральной точки..." Обрежем сразу, что в самом Создателе - в Его Сущности - не было и быть не могло сокращения. (Подробно объясняется это в книгах "Нефеш хайим" и "Лешем шво веахлама".) Сокращение в свете Творца, но не в самом Творце. В непостижимом разумом человека первичном духовном пространстве возникло место для тварного. Замыслом и целью Творения определено наивысшее благо сотворенного. Однако способность людей принять уготованное им зависит от их трудов в постижении и пребражения всего злого во благое. Так расширяются их сосуды души, способные воспринять высший дар Создателя.
Снова обратимся к раву Арье Каплану: "Чтобы получить Б-жественный свет, сосуд должен быть некоторым образом связан с Г-сподом. Основное различие между духовным и физическим состоит в том, что в духовном не существует пространства, и, следовательно, сефирот не могу соединиться с Творцом в физическом смысле. Поэтому единственной возможностью соединения душ с Создателем является уподобление. Но это представляет немалую трудность. Если Б-г предстает абсолютно Дающим, а сосуд - получающим, то они являются свойственно противоположными. Поэтому для уподобления сосуд должен обрести свойста даяния. Таким образм, сосуд должен стать получающим и дающим. Таким первичным сосудом является человек. Если человеку предстоит получить в полноте Б-жественный свет, то он должен сперва уподобиться Творцу и научиться даянию. Это делается посредством изучения Торы и выполнения ее заповедей, и, таким образом, он обеспечивает "поддержкой" духовные миры, преобразуя зло в добро. Однако для этого ему необходимо уподобиться именно располагая свободой воли и свободным выбором. А это возможно только если в мире существует как добро, так и зло."
Приведенная выдержка из Зоhара касается самого превичного этапа творения. Там нет места злу в его оформленом виде, как уже писалось про Высшие Миры. Так что есть корень? Уподобим его минералам в воде, которые постепенно оседают внизу. Но вода остается сущностью водой. Для углубления обратимся к книге Рамхаля "138 врат мудрости". Он описывает процесс образования зла в процессе творения: "Откроем мы, что сразу вслед за Сокращением появляется сила недостатка, из которой выйдет зло. И это центральная сила в действиях после сокращения, которая уготована была спускаться и распространяться от ступени к ступени, покуда само зло не выявится. Но поскольку выявление зла не было единственной целью, то оно не проявилось сразу в своей противоположности. Ведь замысел состоял именно в сотворении вместе добра и зла, в виде совершенного и несовершенного, когда совершество всецело благое, а несовершенство содежит добро и зло. То есть, в совершенстве есть только совершенство, а в несовершенстве есть место для множества недостатков, когда один крепше другого."
Мы обнаруживаем в словах Рамхаля отзвуки Книги Ецира. Читаем во второй главе: "Соделал Он из ничего сущее" - аса эт эйно ешно... Ex nihilo. Знакомое определение Сотворения, как встречаем в комментариях к первым словам Пятикнижия. Однако величайший тайновед, рабби Азриэль из Героны, нашел в приведенных словах добавочный смысл: "Соделал с ничем сущее..." Такой перевод может быть сделан, поскольку слово "эт" появляется. В данном контексте "ничто" - Эйн Соф, а сущее - всё тварное. Так человек смотрит на мир. На этой дихотомии основано учение рабби Азриэля, раскрытое нам современным мудрецом, равом Моше Шацем. Безграничная сила Творца была бы неполной, если бы выражалась только в Бесконечности, ибо Всесильный способен раскрыться душе человека одновременно Бесконечным и сокращенным... И не противоречие перед нами, а наполнение широким пониманием основных вопросов бытия. Если посмотрим через призму открытого рабби Азриэлем на описание Рамхалем выявления зла, то понятны будут все основные его посылы о перевесе благости и о надобе в существовании зла на этапе совершенствования сосуда.
Далее откроем мы у Рамхаля: "При уточнении увидишь ты, что выявленное на этапах, предшествоваших противоположному, которое есть конечное зло, было сокрытие..." Чрезвычайно важное мировоззренческое утверждение. Ведь многие ошибочно полагают, будто нет зла как силы, а есть только сокрытие. Рамхаль же учит различать между сокрытием Творца и явлением зла. Правильным будет предложение, что корень зла - в сокрытиии.
Продолжаем читать у Рамхаля ": "И что осталось от совершенства, не сокрытого вокорень, называется добром, а недостатки все - злом. После первого сокрытия осталась великая доля от совершенства, а недостатки были в малости. Можно сказать, что на этом этапе не было настоящих недостатков, говоря о сокрытии, а подготовка только к выявлению зла, которое не из совершенного выходит. И как уже сказали мы, не состояние недостатка то, а сокрытие. И даже по второму сокрытию осталась великая доля совершенства, а недостаток - в малости. И так от ступени к ступени. И от раза к разу доля совершенства уменьшается, ибо так действует сокращение. Пока не станет совершенство в малости, а недостаток - в величии, и тогда урождается от него зло..."
И так выстраиватся картина, описанная нами по учению Ари: неосязаемость зла в двух высших мирах, его малое присутствие в мире Бриа, равновес с добром в мире Ецира и его перевес в мире Асия. Так выстраивается уже на первом этапе изучения единая картина, вмещающая взамосвязь духовной вести, переданной мудрецами самых разных времен.
У Рамхаля следует: "Мы обнаруживаем здесь два предмета, которые сущие во всяком устройстве духовной ступени. Первый - Линия Меры (кав hамида), которая обеспечивает постепенчатость сокрытия. Второй - добро и зло - это остаток того, что существовало как полное совершенство до сокрытия и до недостатка. И пойми, что образовавшаяся вследствие сокрытия недосталь и есть корень корней зла, ибо, в конце концов, в преобладании и усилении недостали выходит зло. Итак, проявившаяся вследствие Сокращения недосталь выдала закон бытия о существовании добра и зла. Это оставшееся от первоначального совершенства, откуда изойдет вся святость (влючая различные аспекты сефирот), а также недосталь, откуда происходит как следствие (обновленное, как само понятие недостаточности) обратная сторона (ситра ахра)."
Теперь мы располагаем в общем охвате картиной первого проявления корня зла в мире. Как при Сотворении Мира, так и в опыте каждой души, мы обнаружим первопричину нечистому и недоброму в сокрытии Творца, в удалении Его света. Как в Мидраше про яму, в которую брошен был Йосеф: "Яма пустая, нет воды в ней. Нет воды в ней... Но есть змеи и скорпионы." Ибо место пусто не бывает.
Следующим шагом к пониманию явления зла и его природы будет определение результата "разбиния сосудов" - центральная тема рассмотрения во всех книгах тайной мудрости. В основе знания лежит определение состояния земли как "хаоса" (тоhу) (Берешит - Бытие 1:2) и погибели семи царей Эдома в конце 36 главы первой книги Пятикнижия (восьмой царь не умер).
Вновь обратимся к учению рава Арье Капплана: "Первая стадия творения называется Вселенной Хаоса, или Тоhу. Это состояние, в котором сосуды, которые были первичными десятью сефирот, могли получать Б-жественный Свет, но не могли ни отдавать его, ни взаимодействовать. Поскольку они отдалены свойственно от Творца, они были несовершенны и не могли удержать этот Свет. Они не могли осуществить свою цель и, переполнившись Светом, были разбиты. Это и есть "разбиение сосудов"... Сосуды Тоhу-Хаоса получили Свет, который не могли удержать. Как процесс мышления, бывает, разрушается путаницей и смущением, - так были рабиты эти сосуды. Разбитые осколки упали на низший духовный уровень и стали впоследствии источником всякого зла. Поэтому говорится, что Тоhу-Хаос является источником зла. Причина создания этих сосудов таким образом, что не было в них способности удержать свет, относится к необходимости появления зла. А исправление и очищение требуют работы человека в рамках свободы выбора."
Читаем о природе зла мы в Книге Баhир: "Откуда мы знаем, что Хаос пребывает во зле? Как написано: "Делающий мир и творящий зло" (Йишаяhу - Исаия 45:7). Как это проявляется? Зло - из Хаоса (тоhу), а мир - из Пустоты (боhу). Сотворил Хаос и поместил его во зле, как сказано "делающий мир и творящий зло". Он создал Пустоту и поместил ее в мире, как написано: "Делающий мир на высотай Своих..." И далее читаем в Книге Баhир: "И еще рабби Бун сел и разъяснил: "Создавший свет и сотворивший тьму" (Йишаяhу 45:7). Свет обладает субстанцией, поэтому к нему применяется слово "создавший" (Йоцер - Ецира - А.Э.). У тьмы же нет субстанции, поэтому к ней применяется термин "сотворивший" (Борэ - Бриа - А.Э.)..." Можно также перевести, что нет во тьме "сущего", "настоящего", ибо она - сотворенная сила на время. Мир Хаоса (Тоhу) - в нем произошло разбиение сосудов (царей). Высшая его часть стала основой чистого мира Ацилут, а разбитые сосуды образовали миры Бриа, Ецира и Асия, где выявлена сила зла. Именно про это повествует известный Мидраш, что Творец создавал миры и разрушал их.
Теперь вновь обратимся к описаниям разбиения сосудов и выявления зла в учении Рамхаля, объясняющего сущность предмета примером и предлагающим разбор основы сказанного в древних книгах: "Израиль ушел в изгнание и пребывает там в условиях власти зла над ними на всех ступенях (пока не исправятся через страдания и преследования или не выберут сами пути исправления - А.Э.). А цари пребывали в состоянии разрушения столько времени, сколько требовалось для выделения разных частей зла, по мере ступеней. А потом выявится Высшая Воля и исправит все в таинстве Единения. И зло укрепляется всякий день, но Высшая Воля положит ему конец. А корень всему в тех царях (Берешит - Бытие 36 - А.Э.), которые пали и разбились и в таком состоянии находились по мере поступенчатого усиления зла. И как возжелала Высшая Воля, восстановились они и исправились. И так Израиль на протяжении изгнания. Он пребывает так до поры осуществления всего потенциала сефирот, которые есть силы образа Человека. Такова была воля Творца, чтобы у силы зла была возможность бросить вызов этим силам. Но против Единения не может устоять и мига..."
Пример нам близкий разрушения Храма и изгнания, когда по мере хода дней зло укрепляется и приближается к его первичному определению. Изучающий представленные здесь откровения узреет самый пик зла именно в хаотичной вседозволенности и в стремлении к богатству в обществе потребителей, а не как обычно люди полагают. Сам Рамхаль в другом месте поведал нам, что перед явлением Мессии в мире напрочь отключатся на время зримые механизмы вознаграждения и наказания. Даже осязаемость страданий за преступное и греховное не сыщешь в такую пору. И это пик развития зла. Ведь мы видим, как автономия полная человека в хаосе даст ход злу, а солидарность людей на основе добра и истинное Единение с Творцом способны устранить все бедствия и все невзгоды.
Читаем далее: "Ибо в начале законом развития ступеней было выявление зла, когда меры творения не были исправлены. И так было сверху вниз, как сказано: "И земля была хоатичной и опустошенной" (Берешит 1:2). Сперва сотворена была, а потом разрушение пришло. То есть, сотворена была исполненной зла, покуда не выявилось зло и не разрушило ее, не позволяя сотворенному существовать. А потом: "И сказал Б-г: да будет свет" (Берешит 1:3). Это когда каждое сотворенное начало отбираться и вычищаться. Тем не менее, зло не исчезло из мира, но творение не было исполнено им, а вычищено было и могло направить силы на самоустранение от зла и на подчинение и принижение его. Но поскольку творение не было еще исправлено, могло зло еще вернуться и разрушить его. Но в этом уже не было неизбежности. Поскольку в начале зло было готово для усиления, а затем притихло на месте, хоть могло снова пробудиться. Более того, самая сильная часть зла, способствовавшая его первичному усилению, больше не присутствует. Ведь изначально во всем творении была большая сила зла и оно не было обустроено в должном порядке, что само есть великое зло."
Так пришли мы к обустройству мира, в котором перевес в сторону добра иль зла зависит всецело от действий человека. Ибо он один динамичен и способен обращать нечистое во благо. Приведем слова Рамхаля для итога описанного выше: "Смерть "царей древних" и исправление их - великое действо для создания миров таким образом, чтоб наш мир, в его нынешнем виде, вышел из них, и человек - по отношению к которому все тварное - ответвление от него. Первым замыслом было сотворение человека, свободой выбора наделенного, вознаграждаемого или караемого за содеянное, дабы сумел, в конце концов, без стыда от Него, Благословенного, благодать получить. Но свободу выбора приготовить через исправления разные должно было. Поэтому Желание Зла (ецер hара) необходимо было, дабы властвовало над человеком, но так, что человек владычествует над ним порой, и это одним образом на корень влияет, а иногда Желание Зла властвует над ним и иным образом на корень влияет. Есть время правления добра, и есть время правления зла. И не в полной самости выявляются, а бывает меньше или больше добра или зла. И еще: есть обращение [к Творцу], когда после прегрешения может исправиться, даже когда нечистая сила возвластвовала и Святость одолела, не дай Б-г, сможет к Святости вернуться, укрепиться и осилить [нечистую] и устранить выданный ей удел. Отсюда и наказание, дабы порчу выправлять. И вот, чтобы все эти действа проявились, должно было так светила обустроить, чтобы вышли из них все эти явления. Истинно, так порядок и бытие их уготованы самой силой появления - разбиения и исправления их".
Рамхаль таинство раскрыл снисхождения света от Творца к нам и выявления зла, а каков дальнейший путь? Об этом мудрец Еhуда Ашлаг поведал: "Разбиение сосудов и грех Адама - единое явление они. Только с точки воззрения на [духовные] миры - это разбиение сосудов, а в душах содеянное - в грехе Адама". Для начала исправления надобно сперва понять природу и сущность порчи. И она одна в разбинении сосудов, грехопадении Адама, разбиении Скрижалей, разрушении Храма и изгнании Израиля.
И не подумает никто пусть, будто описаниями природы зла и историей его выявления в духовных мирах стремились мудрецы наши примирить нас с его существованием. В наши дни нередко слышим от заблудших в псеводокаббалистических "трипах" и "трендах", что приятием реальности зла человек "оправдывает Творца". Так и говорят на своем площадном сленге. Но правда в обратном ведь вовсе: мудрецы нас учат распознавать природу зла, чтобы побороть его и исправить. Оттолкнуть зло, испытать к нему отвращение - это начало духовного пути. Именно для этом мы учим все этапы его образования в духовных мирах и в нашем мире. И не скажем своими словами мы всего, требуюдщего точности филигранной в определении, поэтому продолжим следовать мыслям великого Рамхаля:
"Итак, мы обнаруживаем две функции зла. В своем первичном явлении, когда порождены были все недостатки, было оно умалением славы Царя, уменьшая ее благое влияние, потому и названо настоящим злом. А когда затем Единение восторжествует, зло не будет располагать силой действия, но действовать будеть сила Единения, а зло будет свидетельством славы Царя. Тем, что Царь одолел его. И где сила зла была крепше, там благословение величе, ибо все зависит от усилий и труда. Заслуги человека - по мере исправленного им зла. И зло должно обратиться в добро. Другими словами, исправленный недостаток раскрывает с увеличенной силой совершенство Создателя. И как видим мы усиление зла, то в этом признак грядущего явления совершенства. И просто оно: совершенство определяется через способность исправлять недостатки, и более выскоая мера совершества находит выражение в исправлении более существенного недостатка. Посему когда была Высшая Воля выявить великое совершенство, должен был проявитьься сперва великий недостаток... И не скажи, что лучше бы не быть недостатку вовсе, поскольку благо было в начале и восторжествует в конце. Это не так, ибо совершенство обозначает не только добро, но и исправление недостатка... А истинное наслаждение душ не просто во благости, но в совершенстве, которое указывает на Единение."
Иными словами, нет пути у человек сблизиться с Создателем и войти в Единение с ним, кроме как через исправление зла в себе самом и во всем мире. А изучение природы зла нам важно именно в целях распознания его для послдующего устранения в себе самих и во всех достижимых точках бытия. В книге Сфат Эмет задается вопрос: почему всесильный Б-г не мог создать мир без такого категорического зла, как Амалек? И ответил: чтобы очистить и удостоить нас устранением этого зла. Именно нам вверено исправление. Находим эту же мысль в обобщении у Рамхаля:
"Воля Высшая поставила раскрытие Высшего Единства в зависимость от исправлений, которые соделывают люди. Это они путем веры и исполнения заповедей выявляют Высшее Единство и воцаряют его, показывая, как сила Творца обращает в конце зло во благо. И они не только получают по трудам своим благость, но им уготован подарок за труды - избавление от стыда при получении."
Описать в подробностях разбиение сосудов и исправление их - это раскрыть все основы тайной мудрости. Задача неподымная для этого труда. Однако мы предложим общие очертание того, что есть основа исправления. В тех рамках, которые необходимы для понимания Общего Исправления (Тиккун Клали) рабби Нахмана. Вновь обращаемся к Рамхалю, раскрывшему пути исправления разбитых сосудов:
"Они не прекратили существовать, поскольку их живой источник продолжал давать им существование, но не было им исправления, покуда не пришел им новый освет... Была Воля Высшая утвердить их и усовершенствовать по подобию Человека во всех аспектах. И пришел новый освет и восполнил их. Дал им жизнь посредством таинства отбора (берур) и собирания воедино..."
Так складывается общая картина явления зла и исправления его. Особо важна картина проникновения света в сосуды, меж которыми не было сообщения и не было вычищенных жертвенностью свойств уподобления Творцу. И так приходила к ним нега при приятии света, но тяготение их низменной части преобладало, что привело к разбиению вследствие неспособности удержать этот свет. И это падение называем мы образом выявления зла. Сосуды разбились и пали, сохранив разве искры от былого. А далее приходит их исправление и возрождение. Каждое утро читаем в молитве мы: "Светом новым Сион озари..." Возрождение начинается с прихода нового света, помогающего обустроить разбитые осколки в единую структуру Адама. Не хаотичность, а соборность, не индивидуализм, а сообщение с другими и постоянная жертвенность. Рамхаль пишет, что сперва человек должен "отбор" провести, то есть выявить, какие из сосудов его души годны к исправлению, а на какие накладывается запрет (запретные заповеди). Не всякое желание и стремление под освет поставить может человек. Он сперва осознать должен сущность зла и провести в себе разбор, где светлое и благое, а где греховное и смрадное? Собирать воедино все светлые силы свои и приводить их в соответствие с тем "новым светом".
Для пробуждения "нового света" и пришел рабби Нахман с целебным зельем Десяти псалмов. Чтобы ни один из разбитых сосудов наших душ не погиб. Чтобы исправить сил хватило все, что было растрачено впустую.
Общий грех.
Что назовем мы тем прегрешением, которое соответствует в наибольшей степени представленной картине зарождения и явления зла? По закону противоположностей можем мы предположить, что общему исправлению должен соответствовать некий общий грех. Рабби Нахман прямо указывает на него: микре лайла (ночной случай) - извержение семени ночью после сладострастных мечтаний. Читаем у рабби Нахмана:
"Три четветри человечества подвержены этому. А теперь вы станете мне свидетелями. Знай же, что эти десять псалмов возымеют огромный эффект в случае исправления "микре лайла". На самом деле, они представляют собой целительную силу в полноте, помощь от которой будет великой. Если человек просто переел или очень устал или неправильно лежал ночью, то ночной случай у такого не имеет значения, подобно тому, как младенец промочил ночью перину... А если это случается с человеком вследствие увлечением мечтаниями и фантазиями соответствующего рода в течение дня, то это он сотворил эти "клипот" (шелуху, нечистую силу), как объясняется в книгах тайноведения. Но если он сразу прочитает эти десять псалмов, то сие будет сильнейшим исправлением... Это целебное средство не было открыто со дней сотворения мира. Хотелось бы вовсе устранить эту проблему из жизни человека, но это невозможно как на физическом, так и на духовном уровне. Невозможно ведь изменить саму человеческую природу. Когда Моше (Моисей) или другие великие праведники оказывали воздействие на природу (как, к примеру, рассечение Чермного моря и реки Иордан), то это было временной мерой. Но в нашем случае речь идет об изменении природы всей человеческой расы, что будет означать изменение природы каждого человека навсегда, а это нереально. На духовном уровне это тоже неосуществимо. Но десять псалмов будут самым ценным и эффективным целебным средством."
В другом месте читаем мы: "Когда дни мои изойдут и я покину этот мир, я вступлюсь за всякого, кто придет к моей могиле, прочитает эти десять псалмов и даст пожертвование. Какими тяжелыми ни будут его прегрешения, я сделаю все, чтобы спасти и очистить его... Я уверен во всем, что изрекаю. Но пуще всего уверен я в том, что эти псалмы помогают особой силой. Вот их номера: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150... Это есть Тиккун клали - общее исправление. Всякий грех имеет свое исправление. Но это - общее исправление."
Каждый вопросом задастся: почему рабби Нахман именно про этот грех нам повествует? Неужели этот ночной грех бесцельного извержения семени вследствие обуявших фантазий днем есть самое страшное из всего, что может совершить человек? Есть грех рукоблудия, определяемого в толковом русском словаре "пагубным пороком скотской похоти". Он выделен в Торе (Берешит, глава 38) сказанием об Эре и Онане. "И был Эр злом в глазах Г-спода... Онан знал, что семя будет не ему, и потому, когда входил к жене брата своего, изливал семя на землю, чтобы не дать семени брату своему. Зло было пред глазами Г-спода то, что делал он..." И имя Эр сложено из тех же букв, что и зло - "ра". Итак, абсолютное зло? А как с разбойниками и убийцами, да и мало ли прочих грехов, которые куда лише рукоблудия в нашем сознании? Зоhар отвечает: "Разбойники других людей губят, а эти - своих детей..." И также читаем в Зоhаре: "Потому пусть молится человек, дабы пригодный сосуд был уготован ему (достойная любви женщина), чтобы семя свое не испортил..." Причастные тайне знают, как Мера Материнская Высшая - Бина - снизошла вниз, и часть ее "в жертву" принесена была Создателем ради избавления нашего. Посему греховен намертво обретший духовный дар, милостью Любви донесенный до него, но расточивший и умертвивший, а не возливший во благо другим. Творец Любовь через жертвенность привел и оного обретения благого удостоил, но тот отторг Милость и Любовь, собрав все богоданное в единое целое (сефира Есод) и, расточив его, высший дар во грех обернул.
Уместно здесь отступление для приведения слов Виленского Гаона: "Подобно греху извержения семени, а это большой грех, так обучение Каббале недостойного. Но обучение достойного - заповедь великая." К Книге Сокровенности (Сифра Дицниута) находим толкование великого Израиля, рукоблудие посрамившего: "И особенно - передающие таинства Торы, таинства Каббалы, таинства Деяния первичного (сотворения мира) или таинства букв Имени людям недостойным".
Однако при изучении греха Эра и Онана обнаружим мы в толковании "Тора тмима" со ссылкой на Талмуд, что проступок этот относится к запретам от мудрецов (мидерабанан), а не прямо из Торы. А Тиккун рабби Нахмана и вовсе относим, прежде всего, к тому, что происходит вследствие сладострастных мыслей во сне, хотя корень один и сущность едина. Так почему именно этот грех?
Ответ получим при внимательном чтении самого рабби Нахмана: "Это есть Тиккун Клали - общее исправление. Всякий грех имеет свое исправление. Но это - общее исправление." Иными словами, не исправление одного греха, а исправление полное, всеохватываюшее. Но почему упоманается именно "пагубный порок скотской похоти"? В нем искать должно основы зла, выражение его природы, в соответствии с изученным в первой главе.
Когда человек предается сладострастным фантазиям? В то время, когда пуста душа его и разум в лености и в отдалении от святости. Будто ушел из человека свет, оставив его в печали и хаосе чувств. Это начальная побудка к вершению греховного. А далее вершит он зло, расточая дар любви и дар спсобности произвести на свет новую душу. В подобии света, низверженного вниз, в миры "клиппот", ибо не было сосуда для приятия света. Здесь есть подобие выявлению корня зла, а затем и выявлению зла, как мы учили. Извержение света, когда сосудов для приятия его не было. И не покажется тогда нам пример Виленского Гаона случайным образом, ибо суть все одна.
И пусть не подумает никто, будто все глубинное по выявлению зла учили мы ради уподобления этому греху и ради понимания его. Напротив: пример греха поможет нам осознать изложенное про высшие миры и про духовные основы бытия. И видим уже, не про один грех повествовал рабби Нахман, а про основу, про сущность всю зла на земле и в душе человека.Упомянутый грех называется "микре лайла", как уже писалось, или "кери". С этим словом связаны все проклятия конца Книги Вайикра (Левит): "Несколько раз читаем: "Если пойдете мне наперекор... если и этим не вразумитесь и пойдете мне наперекор... пойду иже Я вам наперекор..." (Глава 26) Словом "наперекор" переводится здесь определение самого сущностного отдаления человека от Б-га и от добра. В Священном Языке это называтеся состоянием "кери". Говорят, самое глубинное проклятие связано со словом "кери". В нем намек на Амалека, который "случился" на пути, а "кери" и "микре" - это и случайность, непризнание существования Высшего смысла и закона. "Кери" - это и бессмысленное излияние семени, олицетворяющее все бесплодное и напрасное в мире. "Кери" - это дуновение леденящего холода (кор) с севера, приводящего в бездействие горящие сердца.
Если поменять местами буквы, то мы получим слово пустота (рик). Так звучит одно из страшнейших проклятий идущим с Творцом путями "кери": "И скончится впустую сила ваша..." (Левит 26:20) Раши проясняет, насколь страшно это проклятие: не просто гибнет все обретенное, но гибнет впустую все то, к чему приложил силы. Засеял трудами своими поле, и враг пришел и забрал. Или детей растил, а их грех скосил... (Отметим также, что принятый перевод "наперекор" выявляет, возможно, тот же корень в русском языке - укор, корить, перекор.)
Вот нам другой пример выявления сущности зла. Сколько сил затрачено впустую и во вред еврейскими ассимилянтами всех мастей за последние сотни лет! Сколько революций и перемен произошло в мире при их активном участии, и все - во зло! Бесчисленные могилы еврейского вливания энергии в чужие сосуды видим мы во всем мире, и конца им не видать. Особо вопиет участие в последнем "либеральном проекте", построенном на основах идей Великого Смешения (Эрев рав). И не разберешь порой, где там сыны Израиля, а где - Эрев рав. Немало написано о них в Зоhаре, в учении виленского Гаона и в учении рабби Нахмана.
Вот что находим мы про Эрев рав у Виленского Гаона: "Все 974 поколения, о которых говорится в Талмуде, трактат Хагига 14, происходят из мира Тоhу (хаоса). Они и есть души Эрев рав (Великого смешения), которые внедрены Всевышним в каждое поколение в лице самых отменных гордецов. Наши мудрецы учили, что во пору, когда слышна уже будет поступь Мессии, горделивая наглость умножится, а представители Великого Смешения станут патырями Израиля. Так написано в пятой главе Сифра Дицниута (Книга Сокровенности - глава в Зоhаре А.Э.). И знай, что есть пять видов Великого Смешения. Первый - спорщики и клеветники. Второй - склонные к блуду и гедонизму. Третий вид - обманщики, претендующие на правоту, хоть в глубине души не верят. Четвертый - ищущие почести для себя, желающие "сделать себе имя". Пятый вид - сребролюбы. Спорщики-демагоги вобрали свойства всех остальных. Они называются Амалеком, и сын Давидов не придет, покуда не будут они устранены из мира. Про них сказано: "Сотри память Амалека..." Вы должны стереть память Амалека..."
Трудно донести до современного человека идею средоточия зла именно в системе либерального хаоса. Он ведь склонен думать, что она ему дарует иллюзию выбора меж добрым и злым. Привык он измерять все в количественных мерах денег и стремится только к материального довольствам. А меры стирания души не знает он и знать не хочет. Потому и непросто доказать ему, что именно в либеральном хаосе собрано первичное зло. Великое Смешение Виленский Гаон к Амалеку приравнивает. Абсолютное зло.
И разве просто втолмить современникам, что в расточении любовной и детородной силы и в применении ее безразборно есть грех? Так низко пало наше поколение, что сама мысль о преобладании духовности или даже морали над плотскими побудками видится "вмешательством в личную жизнь". Тиккун рабби Нахмана же бьет по самой основе мировосприятия, бросая вызов всему привычному и принятому. Именно в том месте, откуда святость изгнана, пробудиться должно исправление всеобщее. Именно с этого и начинать.
В 32 псалме (одном из десяти в системе духовного целительства рабби Нахмана) мы читаем шестом стихе: "Об оной возмолится всякий преподобный в срок обретения; только к смыву водами великими его не пристигнет." И задумаемся же, кто есть оная, о приходе которой возмолится сам праведник высокий, "хасидом" называемый? Это тот сосуд, о котором мы в Зоhаре читали. Суженая навек, пришедшая для безраздельного единения душ. Ведь полукрыл человек во всех стремлениях своих, покуда в любви к жене не преуспел.
И кто не мечтал в отрочестве о возвышенной любви? Но кончалось все обычным. И хорошо, если обыденным, но часто мы видим, как этот грех доводит человека до самого скотского и пагубного, не оставляя в душе места живого. Мудрецы нам раскрыли, что с 1740 года заслышалась мессианская поступь. Но и сила греха умножилась, потому и лекарство умноженной силы необходимо нам. Мы видим, как именно с появлением романтизма в искусстве воспевать открыто начали любовь. Но все было в отрыве от святости, от Б-га, потому концом романтики стали извращения и мерзости, которых в Содоме постыдились бы. Лекарство рабби Нахмана ведет к выстроению в доме человека малого храма святости и любви.
Приведенный стих толкуется в Талмуде многогранно: "Что есть "обрел в срок"? "Обрел жену - обрел благо, и изойдет благословение от Г-спода" (Притчи 18:22)." Когда он уже обрел. А ищущий обычными путями, отдает себя на скорбь: "И обретаю я горше смерти - женщину, ибо она - сеть, и силки - сердце ее, оковы - руки ее, добрый перед Б-гом спасется от нее, а грешащий - уловлен ею будет" (Коhелет - Екклезиаст 7:26). И еще говорится в Талмуде, что "срок обретения" уподоблен параше быть может. Если не в святости, а ради собственного эгоистического обретения, как оно обычно, то все романтические порывы с эдельвейсами и стихами кончаются отношением ко вчерашней избранушке как к отхожему месту. Предупреждает Талмуд.
Так велик соблазн и так велика опасность падения, что даже самый праведный возмолится. И ему тоже "Тиккун Клали" в помощь будет. Словом "зот" - оная - обозначено здесь исправленное женское начало в святости брака. Как в "Песне песен": "Кто оная (зот), восходящая от пустыни?" (8:5) И там же: "Воды великие не смогут потушить любви, и реки не зальют ее" (8:7).
И все не в стихах по приливу вдохновения, и не в одном отстранении от совершения греха в действии. Тиккун рабби Нахмана призван исправить сами мысли. Для расширения понимания еще раз обратимся к 32 псалму, к первым двум стихам: "Счастлив, кому снесено преступление, и прикрыт проступок. Счастлив человек - не вменит Г-сподь ему греха, и нет в духе его лукавства." Здесь разбираются преступление, проступок, грех и лукавство. Следуя толкованию ученика Ари, рабби Хайима Виталя, разберем все четыре вида нравопадения. Интересно, что в тайноведении они разбираются по четырем клиппот (по пророку Ехезкелю - Иезекиилю) и по четырем могущественным державам злонравия, с которыми были связаны изгнания Израиля.
Проступком (хатаа) называем мы грех, совершенный не по злому умыслу, а ошибкой. К примеру, забыл человек, что суббота на дворе и зажег свет, как в будний день. Грехом (авон) назовем нравопадение или злодеяние вследствие возобладания над человеком дурного начала. Кровь взыграла, и пошел куролесить. А вот преступление (пеша) - осознанное действие, имеющее целью нести зло. Примером могут служить поставки оружия палестинским убийцам архитекторами "Нового Ближнего Востока". Они ведь палестинскую гадину создавали сознательно для того, чтобы Великий Израиль сгубить. Особое место уделяется лукавству (ремия). Оно всецело к помыслам относится, но не к действиям. Этим можно его бы самым легким назвать среди всех перечисленных видов падения, но пишет рабби Хайим Виталь, что тяжело от греховных мыслей избавиться пуще, чем от грехов. И наши мудрецы учили: "Греховные помыслы крепше греха самого..."
Именно туда метил рабби Нахман. Не просто лекарство от греховных действий, но работа над помыслами и намерениями сердца. Девятнадцатый псалом словами о намерении сердца завершается. Этот стих повторяем мы в молитве трижды в день: "Да буду во благоволение речения уст моих и намерение сердца моего пред Тобой, Г-споди, твердыня моя и Избавитель мой." Исправить намерения сердца.
Завет
"В день этот заключил Г-сподь с Аврамом завет, сказав: потомству твоему Я отдал землю эту, от реки Египетской до реки великой, реки Евфрат... И был Аврам девяноста девяти лет, и Г-сподь явился Авраму и сказал ему: Я Б-г Шаддай, ходи предо Мной и будь совершенным. И дам Я завет Мой меж Мною и тобой, и размножу тебя зело-зело. И пал Аврам на лицо свое, и говорил с ним Б-г и сказал: Я - вот, союз Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов. И не будешь ты боле назывться Аврамом, но будет тебе имя Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов. И распложу Я тебя зело, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя. И установлю Я завет Мой между Мной и тобой и между потомством твоим после тебя в роды их, в завет вечный, чтобы быть тебе Б-гом и потомству твоему после тебя. И дам Я тебе и потомству твоему после тебя землю твоего пребывания, землю Ханаанскую, во владение вечное, и буду Я им Б-гом. И сказал Б-г Аврааму: ты же соблюдай завет Мой, который ты дожен соблюдать между Мною и вами, и между потомством твоим после тебя: обрезан будет у вас всяк муж. Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знаком завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у всякого иноплеменника, который не из потомства твоего. Обрезан должен быть рожденный в доме твоем и купленный за серебро твое, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же муж, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа его из народа своего: завет мой он нарушил...." (Берешит 15:19, 17:1-14).
Вот текст прямой из Пятикнижия о Завете Творца с Авраамом и всем Израилем. Обет дарования на Святой Земли навек и обязанность на нас Завет хранить, совершая обрезание. Вот как раскрыл нам сущность Завета Виленский Гаон в толковании к Книге Ецира: "Любимый другим человек и не могущий быть с ним, но стремящийся не разлучаться, даст ему самый дорогой предмет вожделения своего, и так связь между ними обустраивается. Хоть отбирает у себя, но помыслы его связаны с предметом тем. Посему Завет "отсекается", поскольку отсекает от себя прилепленную часть и отдает Ему. Так и радуга, изошедшая от Него (три цвета основных трем праотцам соответствуют и также сефирот Хесед, Гевура и Тиферет). Так и Тора с обрезанием посредники между Творцом и Израилем, и все это из-за невозможности постигнуть самость Его". Израиль обязуется отсекать часть плоти и с нею часть желаний и святость в основе бытия хранить. А Всевышний отдает нам самый дорогой и святой удел на земле.
И знаем, что обусловлено наше владение Землей Израиля соблюдением Завета. За прегрешения изгнание приходит карой, и было так уже. Особо в Торе пишется про грех прелюбодеяния, отличавший народы, населявшие до нас Землю Израиля, землю ханаанскую. После перечисления всех мерзостей прелюбодеяния Тора предупреждает: "Не оскверняйтесь ничем этим, ибо всем этим осквернялись народы, которых изгоняю Я от вас. И осквернится земля, и взыщу Я с нее за вину ее, и изрыгнула земля живущих на ней. И соблюдайте уставы Мои и законы Мои, и не делайте всех мерзостей этих - ни туземец, ни пришелец, живущий среди вас. Ибо все мерзости эти делали люди сией земли, что пред вами; и осквернилась земля. И не изрыгнет земля вас, если не оскверните ее, как изрыгнула она народ, бывший до вас. Ибо все, которые соделают из всех мерзостей этих, истребелены будут души их из среды народа своего" (Вайикра - Левит 18:24-29). Будете хранить Завет, жить на Земле Израиля будете, а нарушив - обрекаете себя на изгнания и бедствия. И подумать страшно, что станется с нами, если допустим мы в будущем, 7757 году, вторжение в Иерусалим сотен тысяч извращенцев со всего мира, чтобы устроить "марш гордости" мерзостями в самом Святом Граде...
Нарушение законов святости приводит к умалению и осквернению знака завета обрезания (пгам hабрит). Словно, сам союз человека с Творцом умаляется, и так до полного иссяка сил во грехе.
Идея исправления через отрезание крайней плоти присутствует во всех явлениях бытия. Есть таинственное предание о споре рабби Акивы с римским наместником о том, что прекраснее - деяния Творца или деяния человека? К удивлению, рабби Акива утверждал, что деяния человека прекраснее и привел в пример злаки на поле и злаки перемолотые и испеченные в хлеба и булки. Великий Маhараль из Праги раскрыл нам, что спор касался самой идеи исправления. Римлянин против заповеди обрезания крайней плоти выступил. Дескать, коли так создал человека Г-сподь, то так и должно быть. Рабби Акива же повествовал о том, как вверил нам Г-сподь совершить исправление. Не мириться с положением вещей в природе и не впадать в самообман, будто доброе и благое одно в этом мире, а перетягивать этот мир к добру и правде по Торе Г-сподней и по заповедям Его. Добра желать и правду взыскать, но осозновать трезво, что вокруг нас мрак и зло преобладают. Да и в нас самих, если исправления не совершаем мы должные.
Стоит подчеркнуть, что идея исправления сущностно идет вразрез с примитивным религиозным сознанием, покуда оно языческое по основе. Ведь что говорят часто "простые верующие"? Говорят они не противиться злу, не бороться со злом, не восставать против зла. Говорят они, повторяя слова римского наместника, об устройстве мира по высшему замыслу. Раз так устроен, то так и надо. И принимайте людей такими, как они есть... Иногда коряво говорят, что так надо "оправдывать Творца"... Но нет, не Творца они прославляют, а зло в себе и в мире окрест укрепляют. Хулят имя Творца, отказываясь от Завета с ним, ибо Завет всегда начинается с активного и жертвеннго действия ради устранения зла и возобладания блага. Сфат Эмет пишет: "Обрезанием человек умаляет свое тело". Так устанавливает торжество души. Не смирением со своей природой, но исправлением ее. В учении того же автора мы находим вопрос, зачем создал Всевышний Амалека? Неужели не мог Всесильный устранить его или не производить на свет вовсе? Отвечает мудрец: ради нашего исправления, чтобы удостоить нас истребления сего явления зла.
Подобно тому, как требуемо устранение крайней плоти, так заповедано устранить с Земли Израиля злонравные народы, проживающие на ней. Это часть единого Завета: "И Г-сподь сказал Моше в степях Моавитских у Иордана, против Иерихона, говоря: Глаголь сынам Израиля и скажи им: когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, то прогоните от себя всех жителей сией земли и уничтожьте все изображения (идолов) их, и всех литых идолов их уничтожьте, и все возвышения их разрушьте. И овладейте землею, и поселитесь на ней, ибо вам даю Я землю эту, чтобы владеть ею. И наследуйте землю по жребию по семействам вашим: многочисленному дайте больший надел, а малочисленному - меньший надел; где кому выпадет жребий, то и достанется ему; по коленам отцов ваших возьмите себе наделы. Если же вы не прогоните жителей той земли от себя, то будут те, которых вы оставите из них, колючками в глазах ваших и шипами в боках ваших, и стеснят они вас на земле, в которой вы поселились. И будет, как думал Я сделать им, сделаю вам" (Бемидбар - Числа 33:50-56).
Раши пишет: "И прогоните всех жителей земли - и сможете существовать на ней, а ежели нет, то не сможете существовать на ней." Прямая заповедь Торы и условие самого жития на Святой Земле. Если кто усомнится, что про наши дни читаем, а не только и даже не столько про дни минувшие, то есть нам толкование "Ор hахайим": "Здесь про тех, кто помимо семи народов. Поэтому уточнено - " всех жителей сией земли". Кроме семи народов." Великий мудрец Торы добавляет так, словно прямо в наши дни смотрел: " Если же вы не прогоните жителей той земли от себя, то будут те, которых вы оставите из них, колючками в глазах ваших и шипами в боках ваших, и стеснят они вас на земле, в которой вы поселились" (Бемидбар 33:55), - мало того, что будут удерживать часть земли, которой не удостоились вы, но стеснять будут на той части земли, на которой восседаете вы. И скажут они вам: "Вставайте и убирайтесь отсюда..." Не перестаешь удиляться, как видели мудрецы прошлого наше время куда более отчетливо, чем сегодняшние лидеры Израиля. Автор сего толкования ушел из жизни свыше двух с половиной веков назад.
Читаем в Зоhаре: "Покуда Израиль хранит Завет этот, уставы Небес и Земли находятся в осуществлении. А когда Израиль отстраняют этот Завет, то и Завет Небес и земли не осуществляется, и не находится в мире благословений." Осуществление законов нисхождения духовной благости с Небес и их претворение на Земле Израиля и во всем мире в зависимости стоит от действий и усилий человека. Это хранение завета обрезания крайней плоти и очищения от нечисти Земли Израиля. (Виленский Гаон провозгласил последнее одной из основ нашего избавления, которое он связывает с именем Мессии из дома Йосефа.)
Читаем у рабби Натана Шапиро из Кракова: "Эту идею находим мы в следующем стихе: "Вот праведник на земле усовершенствуется" (Мишлей - Притчи 11:31). Ибо всякий хранящий Завет называется праведником, поскольку он выдерживает испытание соблазнами, как праведный Йосеф. Однако праведник не обретает совершенства, покуда не прибыл на Землю Израиля и не поселился там. Это есть таинство "праведника на земле". То есть, именно когда праведник живет на Земле, он приходит к совершенству. Поэтому из первых букв стиха слагается слово "hацви", указывая на Эрец hацви - Землю возжеланную, Землю Израиля, через которую может усовершенствоваться. Поскольку одно от другого зависит. Так и постижение Всевышнего зависит от соблюдения Завета Обрезания, даже когда живет на Земле Израиля..."
Однако есть место для расширения и углубления. Читаем в самой Книге Ецира: "Десять сефирот без качеств, по числу десяти перст, пять напротив пяти, и Завет Единения настроен в середине обрезанием кожи и обрезанием языка." В псалме читаем: "Как узрю я небеса Твои - дело перст Твоих, луну и звезды, которые Ты основал" (8:4). И на каждой руке по пять перст, а единит верхние язык, а нижние - знак обрезания. Сверху - от речения к действию, а снизу - от сотворения к стопам по земле. Десять перстов наверху и десять внизу, откуда и учим про десять сефирот, которыми мир создан был по образу и подобию. Остановимся особо мы на обрезании языка. И само "обрезание" - мила - переводимо может быть как слово. Вспомним, как Моше себя чувствовал с "необрезанным устами" (Шмот - Исход 6:12). В приведенной мишне из Книги Ецира детородная сила сопоставляется с даром речи и в обоих случаях заповедавно обрезание, которое есть также слово. А еще точнее - не про мирскую силу повествуется, но, в первую очередь, про духовные корни ее. Владеющие навыком учения откроют первую главу книги "Пардес Римоним" рабби Моше Кордоверо. И найдем намек в десяти перстах внизу и десяти наверху с двумя единящими их основами, получив число двадцать два - 22 буквы алфавита Священного Языка.
Подобно греху рукоблудия и сладострастных помыслов на ложе с последствием, грех словоблудия и злословия (лашон hара) людским судом не карается, но он установлен основой мерзости и падения. Есть книга известная "Хафец хайим" (Желающий жизни) рабби Исраэля Меира, в которой все подробности воздержания от дурной речи изложены. Слова взяты из тринадцатого стиха 34 псалма: "Кто человек, желающий жизни, любящий дни видеть благо?" Ответ в следующих двух стихах: "Стереги язык свой от зла и уста - от глагольства обмана. Уклонися от зла и делай благо, ищи мира и стремись к нему." В Талмуде читаем и в предании, как рабби Александри взывал к людям принять от него зелье жизни. Обступили его люди, и рабби Янай услышал. Поднялся к нему рабби Александри и стих сей прочитал. И говорится, что тогда вдруг понял преподобный Янай простой смысл слов святых. Толкуют, яко дотоле в возвышенности своей воспринимал токмо речения Давид, но вдруг открылось ему, что зелье есть людям жизнь благостью пропитать. Совет им "стеречь язык от зла и уста от глагольства обмана". В прямой и незамысловатой простине слова псалма - искомое зелье.
В наши дни люди обычно развлекаются сплетнями и уничижением словесным других. Более осторожные правду недобрую о проступках ближних разносят, дабы возвеличиться перед слушающими. Про грех этот учителя наши писали, что словоблудием все нутро человек мерзостью пронизывает, и поэтому назвали молчание оградой мудрости. Напомним, как особо выделил их Виленский Гаон среди прочих видов Великого Смешения (Эрев рав): " И знай, что есть пять видов Великого Смешения. Первый - спорщики и клеветники. Второй - склонные к блуду и гедонизму. Третий вид - обманщики, претендующие на правоту, хоть в глубине души не верят. Четвертый - ищущие почести для себя, желающие "сделать себе имя". Пятый вид - сребролюбы. Спорщики-демагоги вобрали свойства всех остальных. Они называются Амалеком, и сын Давидов не придет, покуда не будут они устранены из мира. Про них сказано: "Сотри память Амалека..." Вы должны стереть память Амалека..."
В Притчах читаем: "Язык истины установлен навеки будет, и на миг - язык лжи... Мерзость у Г-спода - уста лживые, а делающие по вере - благоугодны Ему" (12:19, 22). В книге пророка Цефании (Софонии): "Тогда обернусь Я к народам языком вычищенным, чтобы взывали все к имени Г-спода и служили Ему единодушно" (3:9). Эти слова стоят в конце 69 главы Тиккуней Зоhар. Избавление придет через вычищение речи, чему будут препятствовать Амалек и Эрев рав: "Амалек - это первенцы египетские, Эрев рав, перемешанные в Израиле, про коих сказано: "Сотри память Амалека" (Деварим - Второзаконие 25:19). Чтобы не осталось от него последка, поскольку в них перемешаны все виды язычества, и даже Кайин. И как только сотрутся из мира, "и начали тогда взывать имя Г-сподне" (Берешит - Бытие 4:26)." Зоhар сопоставляет слова пророчества Цефании с описанием из книги Берешит. Виленский Гаон проясняет: "Как стерто будет семя Кайина - и это Эрев рав - в мире, "тогда обернусь Я к народам языком вычищенным"... И "это первенцы египетские" - подобно тому, как Моше истребил первенцев египетских, так в будущем Эрев рав, которые первенцы и главари Израиля. "Про коих сказано: "Сотри память Амалека" - это Эрев рав."
Кровь стынет в жилах от силы и точности проникновения великого мудреца в саму сущность наших дней. Ведь все современное общество устроено так, что два основных греха стали нормой поведения. Совершающий их продолжает слыть в своих глазах вполне порядочным человеком. Все средства массового зловещания построены сегодня на умножении соблазна прямого блуда и словоблудия. Сама речь людей пронизана насквозь нечистотой. И откуда силы взять вырваться из круговерти низкого бытия, тянущего к самым мерзостным духовным врагам Израиля и человека? Именно для ищущих сил излечиться и раскрыл рабби Нахман свой Тиккун Клали. Созерцательное прочтение десяти псалмов и углубленное изучение их смысла даруют силу противостоять всем подкашивающим ноги ветрам.
Мы видим, как постижение полноты Завета требует от нас большего, нежели просто обряда обрезания и просто проживания на Земле Израиля. Мы открываем тайные книги и приводим пророческие слова, которые держались в секрете долгие века, следуя указанию и разрешению наших мудрецов. Однако вместе с ними и остережение, которое так жестко и резко прописано у Виленского Гаона: "Подобно греху извержения семени, а это большой грех, так обучение Каббале недостойного. Но обучение достойного - заповедь великая."
И не упустим вновь к Книге Ецира обратиться, относящей предупреждение также к сущности Завета: "Десять сефирот без сущности. Уйми рот свой от глагола, а сердце свое - от помышления. А если бежит рот твой к глаголу, а сердце - к помышлению, вернись на свое место, ибо про это написано: "И духовные - бегом и возвратом" (Ехезкель - Иезекииль 1:24). И на этот предмет отсечен был Завет." В книге каббалиста рабби Еhуды Аль-Ботини "Сулам hаалия" (Лестница восхождения) есть древнее заклинание перед духовным полетом вернуться в тело. Иными словами, так же, как Завет ограничивает любовное влечение и свободу речи, он требует границ и в духовном стремлении, чтобы всегда соответствовало пути Торы и заповедей. Этот аспект также чрезвычайно важен для наших дней, когда бесноватые актрисы используют в своих коммерческих целях огрызки тайного учения , а несведущие массы заглатывают мистические наркотики американского производства, обрекая себя на неведение и грех необрезанных сердцем. Торгуют "каббалой" рядом с торговцами подштанниками.
Так подошли мы к пониманию Завета. Жертвенное действие отсечения части дарованной нам силы речи, силы любовной страсти и силы духовного восхождения и вверения ее Творцу знаком Завета с Ним и очищение Святой Земли от Великого Смешения и неистовых врагов. Отдавая, жертвуя мы совершаем уподобление Дающему жизнь и силу и пробуждаем Меру Милосердия Его.
Мудрецы Израиля об очищении помыслов.
Есть исправление отдельного греха, а есть очищение общее. Мы подходим к целебному зелью от рабби Нахмана, переданному нам для целостного исправления. И видим, что оно не просто подмога в воздержании от того или иного проступка, но нацелено на очищение намерений и мыслей. Бытует у простых людей мнение, будто Тора нас только исправленным действиям учит. Тиккун Клали же нам передан для исправления всего - для исправления самих наших внутренних намерений. В этой главе мы приведем слова мудрецов Израиля об исправлении мыслей и намерений.
"Всякий, кто вводит себя в дурные помыслы, не введут его в удел Всевышнего" (Талмуд, трактат Нидда 13б).
"Всякий, кто воздает сердцу своему слова Торы, устраняют от него глупые помыслы, блудные помыслы и помыслы дурного желания..." (Авот рабби Натана 20).
"Все дела мира следуют за мыслью и намерением, потому сказано: "И освятитесь и святыми будете" (Вайикра - Левит 11). От всякой святости в мире исходит и притягивается доброе намерение" (Зоhар 1 155).
"Человеческая мысль стоит во главе всего, и от нее исходят дороги и тропины, склоняющие путь человека в этом и в грядущем миру. И нечистота дурного побуждения, от которого плохо ему, исходит от мысли. Как и проступки, грехи, преступления и идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие" (Зоhар 3 5).
"Есть у человека сотаенная и сокрытая мысль, одному Творцу ведомая. И дал Он ее человеку, чтобы размышлял о словах Торы и о предметах заповедей" (Зоhар 2 276).
"Как видит человек, что дурные помыслы прибыли к нему, займется он Торой, и тогда уйдут от него" (Зоhар 1 190).
"В душе человека должно быть огненное желание служить Творцу горящим сердцем. Когда есть такое воодушевление, всякие чужие мысли, приходящие на сердце, сжигаются... И таково было основное намерение по всем мыслям, приходящем на сердце, чтобы устранялись они при восхождении к сердцу служителей Г-спода, и таким образом восходили и прояснялись через отбор все чужие помыслы... К человеку не приходит дурной мысли, которую он не в силах побороть..." (Сфат Эмет, глава Цав).
"Спросил я однажды его (рабби Пихаса из Корица) о дурных помыслах, и он сказал, чтобы я представил в соем воображении образ своей матери" (Мидраш Пинхас 7/32).
"Человек весь там, где его помыслы" (Толдот Яаков Йосеф).
"Когда человек занят дурными помыслами, которые есть отупение сердца, он притупляет сердце, по свойству необрезанного сердца, чем способствует притуплению всего вакуума творения (вспомнить сокращение - А.Э.), и так считается, что, словно, мир разрушил он. А посредством очищения сердца изгнанием из него дурных помыслов и вселением благих дум удостоится он чудес и знамений в миру" (Рабби Нахман из Браслава, Ликутей Моhаран 49).
"Есть люди, к которым приходят идолопоклоннические или блудные помыслы, и они преодолевают их именно в час молитвы. А бывает, встает во время самой молитвы, словно, образ пред ними поганый или другие дурные представления одолевают и сильно смущают во время молитвы. И от этого у них сильные страдания, и хотят преодолеть и вывести из сознания эти помыслы и даже кидают голову в разные стороны. Но знай же ты, что, умножая свои страдания и усилия в сопротивлении, умножают силу и все дурные помыслы, ибо такова природа их. Чем больше думают о них и о том, как их вывести, тем сильней обхватывают. Поэтому главный совет - не обращать на них никакого внимания. Пусть появление этих мыслей и образов станет безразличным для него, пусть не прислушивается к ним вовсе, а только занимается своим - Торой, молитвой или работой. Но пусть не обращает на них внимания и не озирается мысленно на них, а только погрузится в свое занятие. И так они сами отстанут от него. Но это совет на отдельно взятый отрезок времени, а основное - надобно освятить и очистить тело, и пойдет пусть к настоящим правеникам поколения и укажут ему истинный путь, и тогда устранятся от него внешние навсегда" (Рабби Нахман из Браслава, Ликутей Моhаран 72).
"Когда достигнешь свойства М"А (мем hей - 45, одно из исчислений букв тетраграмматона, указывающее на милосердую Мудрость и избавление - А.Э.), привлечешь ты Б-жество, и установишь в мыслях связь с Б-жеством благословенным, и так устранятся все войны и все воления, что против твоей Воли. Это и есть толкование слова мысль, идея (махшава - хашов М"А - мысли М"А). Привлекай М"А в мыслях своих, чтобы всегда быть связаным в мыслях с Б-жеством" (Рабби Нахман из Браслава, Ликутей Моhаран 82).
Особо выделим мы наставления рабби Элимелеха из Лиженска и приведем некоторые из них в сокращенном виде:
"Как оказывается человек свободным от Торы, особо если без дела в своей комнате или лежит в постели и не может уснуть, то пусть обратится мысленно к заповеди "и освящусь Я в среде сынов Израиля". Пусть представит в душе и нарисует мысленно громадное полыхающее пламя пред собой, воздымающееся до небес, а он сокрушает свою природу во имя Творца и бросается в огонь, чтобы освятить Его имя. Г-сподь присоединит добрую мысль к деянию и выйдет, что не в безделии пребывал, а знят был выполнением заповеди Торы.
При чтении первого стиха "Шма" и первого благословения молитвы "Шмоне-эсрей" туда же помыслы направит. И созерцать будет: если пытать и мучать его будут язычники и кожу сдирать с него будут, чтобы принудить к богоотрочничеству, вытерпит все муки и не сознается по их указу, не дай Б-г. И так пусть мысленно созерцает и выполнит так необходимое в чтении "Шма" и молитвы.
И так во время трапезы и во время совокупления с женой. Если пристанет к нему плотское наслаждение, то мысленно нарисует эту картину и прочувствует, как выполнение заповеди "освящения Имени" приносит ему большую негу, нежели физическое наслаждение... Что если даже бы похитили его во время трапезы и начали нещадно пытать, возрадовался бы возможности освятить Имя куда больше, чем получает наслаждение от трапезы.
В молитве и в действенных заповедях пусть возьмет в закон произносить "во имя Единения Святого, благословен Он, и Шехины Его... Приучит себя произносить всей глубиной естества своего и по времени почувствует великое просветление через речение это.
Как пристанет к нему одно из дурных свойств, как то упрямство, гордыня, леность и безделие, ведущее к пустоте, и другие, то сразу произнесет: "Кнанея, хета, эморея, призея, хивия, евусея и гиргаша..." (Семь народов ханаанских - А.Э.) И избавится. И приучится не смотреть по сторонам, а только пред собою на четыре логтя, особенно в синагоге и в комнате, в которой учится он. И даже когда видит он по дороге идущих навстречу детей и жену, нарисует мысленно Имя А-донай.
Приучит себя не вступать в беседу с людьми без нужды. И даже когда по необходимости, просеет слова тринадцать раз, чтобы не было в его словах злоязычия, сплетней, лести и оскорбления. И приучит себя, как учили мудрецы, говорить: "Я не знаю..." И если при нем кто пошел в словоблудие, постарается удалиться всеми способами, а ежели не смог, то постарается ответить кратко по возможности.
Исповедуется перед наставником или даже перед другом во всех дурных и нечистых помыслах, которые приставали к нему во время изучения Торы или молитвы, а также прилипавшие в течение дня и перед сном. И не сокроет ничего по стыду. И этот рассказ разобьет силу дурного желания, и не сможет оно возобладать над ним в другой раз. И помимо того, что получит от ближнего добрый совет, есть в этом чудотворное средство исцеления.
Человек был рожден на свет, чтобы сокрушить свое естество. Поэтому пусть приложит все силы, чтобы исправить себя уже в возрасте восемнадцати лет. К примеру, если кто упрям, то пусть сорок дней подряд делает все наперекор упрямству..."
Неспроста наставление рабби Элимелеха мы находим в тех книгах, где Тиккун Клали рабби Нахмана представлен с подробными объяснениями. Рабби Нахман учил: "Если человек способен испортить, то он в силах и исправить." Как и Рамхаль, он выдвинул на первый план целостное и общее. Ибо не ведающий целостного, никогда не поймет подробностей. Поэтому не столько о грехах и поступках говорим мы здесь, сколько о мыслях и намерениях.
Исцеление рабби Нахмана.
Исправление утраченного всуе, возвращение к первозданному предназначению тщетно растраченных мыслей, мечтаний и желаний. Выходит, мы подходим через учение рабби Нахмана к исправлению и спасению растраченного напрасно времени, мы пытаемся вернуть зря прожитые годы. Возможно ли оно? Нет, невозможно, если в мирских измерениях. Однако при проникновении в духовные сферы невозможного в исправлении быть не может. Как сам рабби Нахман учил, что способный испортить способен должен быть и исправить. Есть пусть обращения растраченных сил в благотворную силу опыта жизни.
Именно о такой исправительной силе говорил великий учитель. Десять псалмов полного, общеохватывающего исправления - Тиккун Клали. Читаем у самого рабби Нахмана:
"Исправление кери в прочтении десяти псалмов. Ибо всякие десять псалмов связаны с десятью видами песни, которыми Книга Псалмов была создана (Талмуд, трактат Песахим 117 а, Зоhар 3 101, 223, Тиккуней Зоhар 13)... Сейчас эти десять видов песни обладают силой устранить силу нечистоты и порока, которые являются вследствие нечистого деяния. Поскольку они сущностно противоположны нечистой силе и недостаткам.
Знай же, что на десять видов песни указывают следующие стихи: Браха (благословение): "Благословлю я Г-спода, увещевавшего меня, даже ночью совестила меня утроба моя" (Псалом 16:7).
Ашрей (счастлив): "Счастлив, кому снесено преступление и прикрыт проступок"
(Псалом 32:1). Маскил (вразум): "От Г-спода - разумная жена" (Мишлей - Притчи 19:14). Шир (песнь): "А ночью - песнь Ему у меня" (Псалом 42:9). Ницуах (дирижирование): "Дирижеру. Не погуби..." (Псалом 59:1). Нигун (напев): "Вспоминаю ночью пение свое..." (Псалом 77:7) Тефила (молитва, пресное): "Будет ли съедено пресное без соли?" (Иов 6:6). hоду (благодарите, hод - сияние): "Чтобы не отдать другим сияния своего" (Мишлей - Притчи 5:9).
Мизмор (псалом, змирот - песни): "Который дает песнь в ночи" (Иов 35:10). hалелуя (славьте Г-спода): "Жена богобоязненная - она восславлена будет" (Мишлей - Притчи 31:30).
И знай, что вот псалмы, которые должно читать прямо в тот день, как нечистое случилось с ним: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150. Эти десять псалмов представляют собой великое исцеление на этот случай. И кто прочитал их в тот же день, то не будет у него страха вследствие опустошения, причиненного кери, поскольку пришел к исправлению бессомненно. И по мере заслуг от этого исцеления от того греха, наш праведный Мессия придет собрать изгнанников. Как сказано: "Отстраивает Г-сподь Иерусалим, изгнанников Израиля соберет Он" (Псалом 147:2)..." (Рабби Нахман из Браслава, Ликутей Моhаран 2:92)
Рабби Нахмана из Чернина раскрывает смысл слов рабби Нахмана из Браслава в своей книге "Парпераот Хохма". Приведем выдержки из его толкования на "десять видов песней":
" Браха (благословение): "Благословлю я Г-спода, увещевавшего меня, даже ночью совестила меня утроба моя" (Псалом 16:7). Здесь мы учим про ночное время. (В уточненном переводе прочитаем вместо "утробы" "почки" - А.Э.) Почки олицетворяют источник совета и наставления, надобных в жизненных путях. Когда человек находит совет в святости, то Завет хранится.
Ашрей (счастлив): "Счастлив, кому снесено преступление и прикрыт проступок" (Псалом 32:1). Начальные буквы первых трех слов "ашрей нэсуй пеша" дают слово "нааф" - корень блуда. Эта сила сокрушается "вразумом Давида" (название 32 псалма - А.Э.).
Маскил (вразум): "От Г-спода - разумная жена" (Мишлей - Притчи 19:14). Слово "маскил" происходит от корня "сехель" - разум. А "маскил" означает вразум - вразумление кого-либо. А есть клипа "мешакелет" - ведет к бесчадию, когда семя убивается. Исцеление от нее во вразуме.
Шир (песнь): "А ночью - песнь Ему у меня" (Псалом 42:9). Здесь песня связывется концептуально с ночью.
Ницуах (дирижирование): "Дирижеру. Не погуби..." (Псалом 59:1) Это противоположно - "всякая плоть погубила свой путь на земле" (Берешит 6:12), что относится к растраченному всуе семени: " ... изливал семя на землю..." (Берешит 38:9).
Нигун (напев): "Вспоминаю ночью пение свое..." (Псалом 77:7) Снова песнь с ночью сочетается.
Тефила (молитва, пресное): "Будет ли съедено пресное без соли?" (Иов 6:6). Завет наречен был солью, как сказано: "И не устрани соли завета Б-га твоего от приношения твоего" (Вайикра - Левит 2:13). Из слов Иова учим мы, что молитва пресна и бесвкусна без исполнения Завета. Исцелением от нарушения Завета дана молиттва. Мы находим похожее в Тиккуней Зоhар: "Молитва названа так, потому что служащий становится подобен коню Б-га - он подчинен (тафель) наезднику."
hоду (благодарите, hод - сияние): "Чтобы не отдать другим сияния своего" (Мишлей - Притчи 5:9) - то есть, не отдать во власть "инаковой стороне", стороне зла. Как сказано: "Перепояши бедро мечом своим, храбрец, сиянием (hод) своим и великолепием своим" (Псалом 45:4). В Зоhаре это толкуется как соблюдение завета чистоты: "Стремящийся хранить Завет, должен собраться с силами, чтобы встретить дурной соблазн. И когда ударит по нему, он должен направит глаза на меч, которым перепоясан, чтобы покарать нарушение Завета. Это называется могуществом, и именно могущество дает ему сияние и великолепие."
Мизмор (псалом, змирот - песни): "Который дает песнь в ночи" (Иов 35:10). Снова песнь в ночи.
hалелуя (славьте Г-спода): "Жена богобоязненная - она восславлена будет" (Мишлей - Притчи 31:30). Стих поведал нам про исцеление, ибо порча приходит из того же источника, как сказано: "Злая жена горше смерти" (Коhелет - Екклесиаст 7:26). Но "ложь - прелесть и суета - красота" (Мишлей 31:30). Злой женщине противопоставлена богобоязненная, и она восславлена будет. Сам рабби Нахман упоминает, что "hалелуя" - противоположна клипе Лилит - "елала" (взрыд) - олицетворение депресии и грусти."
Десять видов песни по ряду десяти сефирот. И знаем, что в учении Ари особо выделяется десятеричный строй сефирот, когда каждая десятка представляет собой уже не отдельное свойство, а объединенную духовную сущность (парцуф). Так и десять видов песни. Так и сам Тиккун Клали, составленный из десяти псалмов. В Зоhаре десять видов песни приводятся в соответствие с рядом сефирот. Если в Талмуде упоминается "тефила", то в Зоhаре - "теhила" (молитвенная хвала), которая также соответствует сефире Малхут. И вместо "ницуах" - "ламенахеах" (дирижеру).
Ашрей - Кетер
Шир - Хохма
Бераха - Бина
Нигун - Хесед
Земер - Гевура
hалелу - Тиферет
Ламенацеах - Нецах
hоду - hод
Рина - Есод
Теhила - Малхут
Представим себе строение десяти сефирот, когда Кетер, Тиферет, Есод и Малхут расположены посередине, Хохма, Хесед и Нецах - с правой стороны, а Бина, Гевура и hод - слева. И прибавим, что в верхних сефирот происходит условная замена Кетер на Даат, передающую от надстоящих над нею синтезом к низшим. И обратимся к идее книги "Рейшит Хохма", касающейся основы греха, в изложении современного толкователя учения рабби Нахмана - рава Авраама Гринбаума: "Известно, что порча от греха расточения семени впустую, наводит порчу на всю структуру десяти сефирот. Потому что семя исходит от сефиры Даат и достигает сефиры Есод, которая включает в себя все предыдущие сефирот. Когда семя тратится впустую, оно попадает к силам зла, наводя порчу на сефирот, особенно на Малхут, воплощающую все сефирот. Малхут называется землей или почвой (эрец). "Всякая плоть погубила свой путь на земле" (Берешит 6:12) - это относится к Малхут."
Каждый задастся вопросом, почему именно эти псалмы выбрал рабби Нахман? И как выстраиваются они в ряд десяти сефирот и как образуют "парцуф" исправления? Ответ на эти вопросы таинством покрыт. Многие подходили к ответу, но не решались давать его подробно и развернуто. Во избежание самовольного толкования мы снова откроем книгу "Парпераот Хохма", откуда почерпнем первичные знания о месте каждого псалма в устройстве Тиккуна.
"Псалом 16.
Исцеление начинается словом "михтам" - "сладкая песнь Давида". В одном месте в Зоhаре "михтам" называется даже видом песни. Мы также учим там, что "михтам" относится к сефире обрезания Есод - сама основа Завета. У Раши, как и в Талмуде, это слово толкуется по качествам Давида и делится на два: "мах" (бедный) и "там" (совершенный). Намек на это в том, что Давид родился обрезанным. У Раши "михтам" толкуется и как корона, также намекая на обрезание. Так самое начало исцеления связуется с Заветом. В этом псалме встречается понятие благословения: "Благословлю я Г-спода, увещевавшего меня, даже ночью совестила меня утроба моя" (Псалом 16:7), а также - радость - "насыщенность радостями" (11). Ведь радость противопоставлена греху, низводящему в депрессию. Поэтому в десятом стихе: " Ибо не оставишь душу мою могиле, не дашь преподобному Твоему увидеть преисподню." И все это касается исцеления и исправления. Так в третьем стихе говорится о "святых, кои на земле" - это праведники, чьи заслуги состранствуют нам в хранении Завета.
Псалом 32.
Сам рабби Нахман объясняет важность сего псалма в Ликутей Моhаран (1:205). Там мы встречаем такие понятия, как "маскил" (вразум), "ашрей" (счастлив) и "рина" (ликование), а также советы исцеления, особенно:" Не будьте как конь, как меск без понимания, удилом и уздой рот его укрощать, чтобы не приблизился к тебе." В Зоhаре этот стих толкуется как укрощение блудной побудки. В конце мы обнаруживаем концепцию радости: "Радуйтесь в Господе и веселитесь, праведники, и ликуйте все прямосердечные."
Псалом 41.
Здесь мы встретим "ницуах" (дирижирование), мизмор (псалом) и "ашрей" (счастлив), а заканчивается благословением: "Благословен Г-сподь, Б-г Израиля..." В нем тоде есть советы исцеления.
Псалом 42.
В самом начале встречаем мы "ницуах" и "маскил". А девятый стих содержит слова "шира" (песнь) и "тефила" (молитва): " Днем заповедает Г-сподь милосердие Свое, а ночью песнь Его со мной - молитва Б-же жизни моей." Найдем в нем также радость и избавление.
Псалом 59.
В этом псалме читаем слова "ницуах" и "маскил" (1), а также "шира", "земер" и "рина" (17-18).
Псалом 77.
В первом же стихе "ницуах" и "мизмор". В седьмом стихе: "Вспоминаю ночью пение свое..." И обозначено словом "негина" - от "нигун". В четырнадцатом стихе: " Б-г, во святости путь Твой. Кто бог великий, как Б-г." Здесь имена Эль и Элоhим. Согласно рабби Нахману, именно эти два имени вызволяют растраченное из нечистот (клипот). И при их буквенном наполнении они дадут в исчислении 485. (Эль - алеф (1+30+80+=111) + ламед (30+40+4=74) = 185; Элоhим - алеф (111) + ламед (185) + hэй (5+10+15) + йод (10+6+4=20) + мем (40+40=80) = 300. 185+300+485. Гематрия слова Теhилим (псалмы) - тоже 485. Эти исчисления - по книге рава Авраама Гринбаума - А.Э.) В четырнадцатом стихе: "Б-г, во святости путь Твой." Перекликается со словами Йишаяhу (Исаии): "Открывающий путь в море" (43:16). Это соотносится с исправлением Завета.
Псалом 90.
Псалом называется "молитвой Моше" (тефила леМоше) и представляет собой высшую ступень молитвы. В четырнадцатом и в пятнадцатом стихах помянуты пение и радость (рина и симха).
Псалом 105.
В первом же стихе читаем воззвание благодарить (hоду), во втором - пение и музицирование, а в третьем - hалель (восхваление) - "восхвалитесь в Имени Святом Его". В восьмом стихе про Завет говорится: "Вечно помнит завет Свой, слово, заповеданное Им, в тысячу родов." Сам псалом повествует о египетском изгнании, ставшем следствием неполноты в соблюдении Завета. Исход и заселение Земли Израиля - исправление.
Псалом 137.
"Когда вспоминали о Сионе", - в первом стихе. В толкованиях к полунощному Тиккуну мы читаем, что эти слова относятся к завету. Третий и четвертый стихи: "Ибо там требовали от нас пленившие нас слов песни, и глумители наши - веселья: "Спойте нам из песней Сионских". Как нам петь песнь Господню на земле чужой?" Обратим внимание на поминание песни. А седьмой стих: " Припомни, Господи, сынам Эдома день Иерусалима, говорившим: "Разрушайте, разрушайте до основания его". Основание (Есод) - сама сефира Есод. Этот стих толкуется и как нарушения завета обрезания. В восьмом стихе: "Счастлив, кто воздаст тебе по заслугам за то, что ты соделала нам". Это намек на гибель детей вследствие несоблюдения Завета. Далее говоится о "младенцах твоих" - намек на злые духи, порожденные грехом. Их следует разрушить вокорень.
Псалом 150.
В псалме встречаем слова "hалелуя", "hалель" и "теhила". Десять воззваний "хвалите" в псалме - десять сефирот сефиры Малхут."
При усиленном созерцательном прочтении псалмов мы выявим шестым чувством, как установлены оси взаимосвязи через центральные слова, выделенные в толковании. Это сообщение молитвенных сосудов и приведет нас к исправлению через внутреннее понимание Завета Единения. Человек сможет придти к единству в восприятии мира через духозрительное обобщение. Как определил саму основу понимания рабби Нахман: "Кривд много, а истина одна." А теперь прильнем к к открывшемуся источнику и доберемся до оазиса истинной жизни в нашем гибнущем мире.
Десять псалмов рабби Нахмана.
Псалом 16
1. Михтам Давида. Храни меня, Боже, ибо уповал я на Тебя.
2. Сказала ты Господу: Господин ты мой; благо мое не на Тебе.
3. К святым, кои на земле они, и к велим - все желание мое в них.
4. Умножили идолов своих, инакому венившие; не возлию возлияний их кровавых, не вознесу имена их устами моими.
5. Господь доля надела моего и мера моя, Ты держишь жребий мой.
6. Уделы мои выпали в приятных (местах), и наследие благоугодно мне.
7. Благословлю Господа, увещевавшего меня, даже ночью совестила меня утроба моя.
8. Представляю Господа супротив себя всегда, ибо от десницы моей не поколеблюсь.
9. Посему возрадовалось сердце мое, и возвеселилась душа моя, инно плоть моя пребудет в уверенности.
10. Ибо не оставишь душу мою могиле, не дашь преподобному Твоему увидеть преисподню.
11. Укажешь мне путь жизни, насыщенность радостями пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек.
Псалом 32
1. Давида. Вразум. Счастлив, [кому] снесено преступление, и прикрыт проступок.
2. Счастлив человек - не вменит Господь ему греха, и нет в духе его лукавства.
3. Яко замолк я, измождились кости мои, в ревении моем весь день.
4. Ибо днем и ночью тяготела надо мной рука Твоя, свернулся мозг мой в сухменях летних.
5. Грех мой исповедаю Тебе и проступка своего не скрывал; сказал я: признаюся в преступлениях моих Господу. И Ты снес проступок греха моего.
6. Об оной возмолится всяк преподобный Тебе в срок обретения, токмо к смыву водами велиеми его не пристигнет.
7. Ты - скрывище мне, от стеснения сохранишь меня, ликованиями избавления окружишь меня.
8. "Вразумлю и научу тебя в пути, коим пойдешь, советом Моим на тебя око Мое".
9. Не будьте как конь, как меск без понимания, удилом и уздой рот его укрощать, чтобы не приблизился к тебе.
10. Много болей злодею, а уверенных в Господе - милосердие окружит Его.
11. Радуйтесь в Господе и веселитесь, праведники, и ликуйте все прямосердечные.
Псалом 41
1. Дирижеру. Псалом Давидов.
2. Счастлив вразумляющий бедного, в день зла избавит его Господь.
3. Господь хранит и животворит его, счастлив будет на земле; не отдашь его Ты душе врагов его.
4. Господь укрепит его на одре недуга, все ложе его обратил Ты в болезни его.
5. Я сказал: Господи, помилуй меня, излечи душу мою, ибо согрешил я Тебе.
6. Вороги мои рекут зло мне: когда умрет, и сгинет имя его?
7. Если приходит увидеть, ложь глаголет сердце его, слагает злоухищрение в себе; выйдя вон, возглаголет.
8. Вкупе на меня шепчутся ненавистники мои, на меня замышляют зло мне:
9. "Предмет беззакония влит в него, и который слег не прибавит восстать".
10. Иже человек мира мне, юже уверен был я в нем, снедавший хлеб мой возвеличил на меня пяту.
11. А Ты, Господи, помилуй меня, восставь меня, и воздам я им.
12. В сией познаю я, яко возжелал Ты меня, яко не возликует враг мой надо мною.
13. А я в целости моей - поддержал Ты меня и утвердил Ты меня пред лицом Своим навек.
14. Благословен Господь, Бог Израиля, от века и до века. Амен и амен.
Псалом 42
1. Дирижеру. Вразум. Сынов Кораха.
2. Как елень вскликает о протоках водных, так душа моя вскликает к Тебе, Бог.
3. Возжаждала душа моя Бога, Боже живого: когда приду и явлюсь лицу Бога?
4. Была мне слеза моя хлебом день и нощь в речении мне весь день: где Бог твой?
5. Сия вспомяну и изолью на себя душу мою: яко проходил я в покрове, ступал с ними до дома Бога во гласе ликования и благодарения сонмища кругошествующего.
6. Что поникла ты, душа моя, и воркуешь обо мне? Уповай на Бога, ибо еще возблагодарю Его спасения лица Его.
7. Бог мой, обо мне душа моя поникла, посему воспомню я Тебя с земли Ярдена и с хермонских и с горы Мицар.
8. Бездна бездну зовет гласом рукавов Твоих; все водопады Твои и волны Твои по мне прошли.
9. Днем заповедает Господь милосердие Свое, а ночью песнь Его со мной - молитва Боже жизни моей.
10. Реку я Боже, твердыне моей: почто забыл Ты меня, почто мрачным хожу от сгнета врага?
11. В убиении костей моих надругаются надо мною враги мои в речении их мне весь день: где Бог твой?
12. Что поникла ты, душа моя, и что воркуешь обо мне? Уповай на Бога, ибо еще возблагодарю Его - спасение лица моего и Бог мой.
Псалом 59
1. Дирижеру. Не погуби. Давида михтам, - когда послал Шауль (людей) и стерегли они дом, чтобы умертвить его.
2. Спаси меня от врагов моих, Бог мой, от восстающих на меня защити меня.
3. Спаси меня от творящих злоухищрение и от людей, проливающих кровь, избавь меня.
4. Ибо вот подстерегают они душу мою, собираются на меня жестокие не за преступление мое и не за грех мой, Господи.
5. Не за вину (мою) сбегаются и приготовляются. Воспрянь навстречь мне и смотри!
6. А Ты, Господь Бог Цваот, Бог Израиля, пробудись наказать всех языцев, не щади предателей, всех (совершающих) злоухищрение. Сэла.
7. Возвращаются вечером, ворчат, как пес, и кружат в городе.
8. Вот, изрыгают (хулу) ртом своим, мечи в устах их, ибо (думают), кто слышит?
9. Но Ты, Господи, посмеешься над ними, насмехаться будешь над всеми языцами.
10. Сила у него (врага). Тебя жду я, ибо Бог - оплот мой.
11. Бог мой, милующий меня, встретит меня. Бог даст мне увидеть (кончину) врагов моих.
12. Не убивай их, чтоб не позабыл народ мой, силой Своей заставь их скитаться и низринь их, щит наш, Господь.
13. Грех языка их, слово уст их. И пойманы будут в надменности своей за проклятья и ложь, юже изрекают они.
14. Истребляй гневом, истребляй, и да не станет их, и узнают до края земли, что Бог владычествует в Яакове. Сэла.
15. И возращаются вечером, ворчат, как пес, и кружат в городе.
16. Слоняются они, чтобы (найти) пищу, и, не насытившись, воют. А я воспевать буду силу Твою и восхвалять заутре милость Твою, ибо был Ты оплотом мне и убежищем в день бедствия моего.
17. Сила моя, Тебя воспевать буду. Ибо Бог - оплот мой, Бог милосердия моего.
Псалом 77
1. Дирижеру. На Едутуне. Псалом Асафа.
2. Голос мой - к Богу, и закричу я. Голос мой - к Богу, и Ты внемли мне.
3. В день стеснения моего Господа ищу я, сочится ночью рука моя и не перестает, отказывается утешиться душа моя.
4. Вспоминаю, Бог, и стенаю я, размышляю и изнывает дух мой. Сэла.
5. Удерживаешь Ты веки глаз моих, ошеломлен я и не (могу) говорить.
6. Размышляю я о днях древних, о годах давних.
7. Вспоминаю ночью пенье свое, беседую с сердцем своим, и ищет ответа дух мой.
8. Неужель навек покинет Господь и не будет благоволить боле?
9. Неужель иссякло навек милосердие Его, пресек речение от рода к роду?
10. Неужель забыл помиловать Бог, затворил во гневе милосердие Свое? Сэла.
11. Я сказал я: боль моя - изменение Десницы Всевышнего.
12. Вспоминаю я о деях Господних, вспоминаю от древности чудо Твое.
13. И размышляю я о всех делах Твоих и о деяниях Твоих говорю.
14. Бог, во святости путь Твой. Кто бог великий, как Бог?
15. Ты Бог, делающий чудо, объявил народам Ты силу Свою.
16. Избавил Ты мышцею Своею народ Твой, сынов Яакова и Йосефа. Сэла.
17. Видели тебя воды, Бог, видели Тебя воды - ужаснулись, и бездны содрогнулись.
18. Излили тучи потоки вод, голос подали Небеса, и стрелы Твои расходились.
19. Голос грома Твоего в Небесах, молнии освещали вселенную. Содрагалась и сотрясалась земля.
20. В море путь Твой, и тропа Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы.
21. Вел ты, как овец, народ Свой рукой Моше и Аарона.
Псалом 90.
1. Молитва Моше, человека Бога. Господи, обителью Ты был для нас из рода в род.
2. Прежде рождения гор и созидания вселенной и от века до века - Ты Боже.
3. Доводишь Ты человека до изнеможения и говоришь: Воротитесь, сыны человеческие!
4. Ибо тысяча лет в глазах Твоих, как день вчерашний, когда минул он, и как страда ночная.
5. Смываешь Ты их, они - (как) сон поутру, как трава исчезающая.
6. Утром цветет и растет она, вечером вянет и исчезает.
7. Ибо истреблены мы гневом Твоим и яростью Твоей напуганы.
8. Держишь Ты супротив Себя грехи наши, молодости нашей - пред светом лица Твоего.
9. Ибо все дни наши прошли во гневе Твоем, растратили мы годы наши, как отзвук.
10. Дни лет наших - семьдесят лет, а в могуществе - восемьдесят лет, и надменность их - суета и злоухищрение, ибо мелькают они быстро, и улетучиваемся мы.
11. Кто знает силу гнева Твоего? Подобна боязни Тебя ярость Твоя.
12. Считать дни наши так яви нам, и принесем сердце мудрости.
13. Воротись, Господи. Доколе? Смилуйся над рабами Твоими.
14. Насыть нас утром милосердием Своим, возрадуй нас все дни наши.
15. Возвесели нас соразмерно дням мучения нашего, годам видения зла.
16. Да явится рабам Твоим действие Твое, и велелепие Твое - сынам их.
17. Да будет нега Господина Бога нашего на нас, и дела рук наших установи нам, и дело рук наших установи.
Псалом 105
1. Благодарите Господа, призывайте имя Его, возвестите среди народов деяния Его.
2. Пойте Ему, музицируйте Ему, рассказывайте все чудеса Его.
3. Восхвалитесь в имени святом Его, возвеселится сердце ищущих Господа.
4. Взыщите Господа и силу Его, взыщите лица его всегда.
5. Воспоминайте чудеса Его, которые сотворил, знамения Его и суды уст Его.
6. Семя Авраамово, рабы Его, сыны Яакова, избранные Его.
7. Он Господь Бог наш: по всей земле суды Его.
8. Вечно помнит завет Свой, слово, заповеданное Им, в тысячу родов.
9. Который заключил Он с Аврааммом, и клятву Свою - Ицхаку.
10. И поставил Он это Яакову в закон и Израилю - в завет вечный.
11. Говоря: "тебе дам землю Ханаанскую, удел наследия вашего".
12. Когда их было еще мало числом, как малость, и они были пришельцами в ней.
13. И переходили от народа к народу, из царства к иному племени,
14. Не позволял никому обижать их и возбранял за них царей:
15. Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла.
16. И призвал голод на землю; всякую опору хлебную сокрушил.
17. Послал Он пред ними человека: в рабы продан был Йосеф.
18. Мучили оковами ноги его; в железо вошла душа его.
19. Доколе исполнилось слово Его: слово Господне очистило его.
20. Послал царь, и разрешил его владетель народов и освободил его.
21. Поставил его господином над домом своим и правителем над всем достоянием своим.
22. Чтобы он связывал вельмож его по своей душе и старейшин его учил мудрости.
23. И пришел Израиль в Египет, и жил Яаков в земле Хамовой.
24. И Он размножил народ Свой зело и сделал его сильнее врагов его.
25. И повернул Он сердце их ненавидеть народ Его и ухищряться против рабов Его.
26. Послал Он Моше, раба Своего, Аарона, которого избрал.
27. Они показали между ними слова знамений Его и чудеса - в земле Хамовой.
28. Послал Он тьму и стемнело, и не воспротивились словам Его.
29. Преложил воду их в кровь, и уморил рыбу их.
30. Кишела страна их лягушками, даже в спальне царей их.
31. Он сказал, и налетело воронье, скнипы - во все пределы их.
32. Дал он дожди их градом, палящий огонь на землю их.
33. И побил виноград их и смоковницы их, и сокрушил дерева в пределах их.
34. Сказал, и пришла саранча и гусеницы без числа.
35. И съели всю траву на земле их, и съели плоды почвы их.
36. И поразил Он всякого первенца в земле их, начатки всей силы их.
37. И вывел их (израильтян) с серебром и золотом, и не было в коленах их болящего.
38. Обрадовался Египет исшествию их; ибо страх от них напал на него.
39. Простер облако в покров и огонь - светить ночью.
40. Просили, и Он послал перепелов, и хлебом небесным насыщал их.
41. Разверз скалу, и потекли воды, потекли рекою по местам сухим.
42. Ибо вспомнил Он святое слово Свое к Аврааму, рабу Своему.
43. И вывел народ Свой в радости, в веселии - избранных Своих.
44. И дал им земли языцев, и труд иноплеменных они наследовали.
45. Чтобы соблюдали уставы Его и хранили учения Его. hалелуя!
Псалом 137.
1 При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе.
2 На ивах, посреди его, повесили мы наши арфы.
3 Ибо там требовали от нас пленившие нас слов песни, и глумители наши - веселья: "Спойте нам из песней Сионских".
4 Как нам петь песнь Господню на земле чужой?
5 Если я забуду тебя, Иерусалим, - забудь меня десница моя.
6 Прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не вознесу Иерусалима во главе веселия моего.
7 Припомни, Господи, сынам Эдома день Иерусалима, говорившим: "Разрушайте, разрушайте до основания его".
8 Дочь Вавилона, опустошительница! Счастлив, кто воздаст тебе по заслугам за то, что ты соделала нам!
9 Счастлив, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!
Псалом 150
1 hалелуя! Хвалите Боже во святилище Его, хвалите Его на тверди силы Его.
2 Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его.
3 Хвалите Его со звуком шофара, хвалите Его на псалтири и арфе.
4 Хвалите Его с тимпаном и танцами, хвалите Его на струнах и органе.
5 Хвалите Его на цимбалах звенящих, хвалите Его на цимбалах громогласных.
6 Всякая душа да хвалит Господа! hалелуя!